超語言

於‘文字的限制與戒律’中，我提到了理解佛經時要考慮‘歷史語境’（Historical Context），其實，‘歷史語境’的考慮就差不多所有學科都需要，並不是佛經的‘專利’。

在某程度上，我是反對‘原教旨主義’的，或更簡單說，我懷疑‘真理’的存在，‘真理’必需相對於特定的歷史場境。就是有‘真理’，也不存在於經書的字裏行間。

佛教義理還有一更重要的基本特性，令經傳變得更困難。簡單來說，就是其‘超語言’的特性。近代心理學，普遍認為人是靠語言來思考的，這亦即是說，我們的思考並不可超越或脫離語言。‘夏蟲不可語與冰，非無冰也，以其未見冰也’，當我們腦內根本沒有‘冰’字，又怎可思考到‘冰’呢？聽說愛斯基摩人的語言，就有五十多個對冰和雪不同的名詞。對我這個生活在亞熱帶的人，冰便是冰，有一段長時間，我甚至是冰雪不分。但對愛斯基摩人來說，冰雪就是生活的重要部份，必需分清楚每一種不同的冰和雪。

‘海灣’在英文就可以是bay, gulf, basin, abyss, chasm等等……若不是我的英語水平低劣，應再可多說十個八個。為甚麼英文有這麼多名詞，都是指一個類似‘海灣’的概念呢？實在，每個詞都是指不同東西和概念的。這當然就和英國曾經是‘海盜’有關。

同理，英文就祗有aunt和uncle，但中文，這方面就厲害了！原因？中國文化便是建基於人倫關係。

說遠了，但上文就解釋了，我們祗可理解在我們詞彙內的概念。在政治幻想小說《1984》中的國度便要進行‘destruction of words’，她們的目標就是把詞彙減少到令思想犯罪變得不可能。沒有‘民主’這詞，就不可能要求‘民主’了！

今天，很多人對現代僧人的印象，就是唸經或主持白事（我們並不喜歡由‘和尚’主持紅事）。但佛祖在世時，修行人並不是這樣的，當時學術討論氣氛極之濃厚，修行人經常都有激烈的義理辯論，就算到了唐朝，唐三藏到‘西天取經’，實際上就是到了印度，並進入了寺院修行。據記載，他便經常要和挑戰者，口辯筆戰！

佛祖在世時，很多時都不會回答一些人的提問，很多時甚至因此而被質疑其修為。佛祖那會不懂回答，祗是他了解，回答了這些問題，對問者又有何益呢？他祗教人如何得道，如何離苦得樂，並不主張甚麼學術辯論。他就特別著重‘悟’！甚麼是‘悟’呢？在我的理解，就是如學一門運動或學問，例如，除了一些極端的例子外（註），游泳是不可以單靠讀書學回來的，如可浮在水上，便是一種體悟，超越言語和知識。又例如，不要以為讀熟一兩本講編程（programming）的書，就是編程專家，單是讀書，我敢擔保你永遠學不會編程！

佛理是用來實行的，是‘悟道’的指引，是工具而不是目的。就有如游泳書可教你如何放鬆，做甚麼動作，但你還是要親自下水，當你真正浮起來，才是真正體悟‘浮’是甚麼！就算我有生花妙筆，也不能告訴你‘浮’是怎樣的，甚至可能您‘浮’的感受，根本就與我不同！正所謂‘如人飲水，冷暖自知’。

又例如，我自小便愛素厭肉。當人說這牛排如何鮮美，又或這魚如何可口，我就除作嘔外，一點感受也沒有！味道就絶對是一種個人‘體悟’，同樣是‘甜’，你我會有同一感受或標準嗎？很多人祗是‘迷信’把同一食物放進不同人的口，他們會有相同的感受而已！

佛祖就是反對人把佛教當作一種哲學來研究！靠知識、靠文字去理解的佛理，並不算是‘體悟’了人生的大道理。那麼，我們又該如何去修佛呢？下文再續。

註：曾有人就是要證明單靠看書都可以學懂游泳，結果他真的成功了，但我認為這是例外！而且，最後他還是要真正下水，浮起來才算數！